Minhaj

Lundi 17 décembre 2007
بسم الله الرحمن الرحيم

Shaykh Zayd Ibn Muhammad Al Madkhali
 -hafidhahu Allah-



Au sujet Sayyid Qutb et Sheikh Rabi’ Al Madkhali


Question :

Qu’Allah soit bienfaisant à votre égard, Une personne demande : « Je suis un individu qui se trouve dans une situation assez perplexe, confronté à deux positions, celle de faire le choix entre la voie de Sayyid Qutb et celle que suit Rabi’ Al Madkhali ? Et quant il m’arrive, parfois, de demander conseil auprès des savants, ils me disent : « empruntes la voie de Sayyid Qutb et étudies ses livres… » puis ils me mettent en garde contre Rabi’ Al Madkhali, que dois-je donc faire ?


Réponse :

C’est ainsi qu’Allah tabâraka wa ta’âla, lorsqu’Il à décidé d’une chose et souhaite qu’une chose s’accomplisse, que sur terre se réalise cette opposition [perpétuel] entre la vérité [Al Haqq] et le faux [Al Bâtil], entre les gens de bien et les gens calomnieux, entre les prédicateurs qui appellent au faux et les prédicateurs qui font [eux] triompher la vérité, entre les prédicateurs qui appellent à la Sounna et les prédicateurs qui appellent aux innovations et aux égarements…

A ce sujet, il ne peut pas y avoir de discorde entre deux personnes parmi ceux douées de raison

Il ne s’agit pas ici de prendre pour modèle untel ou untel, mais plutôt de porter son attention sur ce que dit l’un et ce que dit l’autre et sur ce que diffuse chacun des deux opposants.

L’important, l'essentiel est que le croyant se tourne vers la vérité [ Al Haqq], que la vérité soit dite par de nombreuses personnes ou non. Le croyant doit être du côté de la vérité, il doit s'imposer le haqq à lui meme. Si le croyant s'impose le haqq à lui meme alors Allah lui fera vivre une bonne vie, une vie bénie, après sa mort(dans la vie intermédiaire) et dans l’au-delà…

Plutôt ! ici-bas, dans la vie intermédiaire et dans l’au-delà.

Il est bien connu, auprès des étudiants en science justes et équitables, que les livres de Sayyid Qutb comportent des erreurs abominables qui portent atteinte à Allah tabâraka wa ta’âla, dans le domaine des Noms et Attributs [d’Allah] et qui portent atteinte aux nobles messagers d’Allah, car il s’est [autorisé] à dire à leur sujet ce qui n’est pas permis, notamment dans son interprétation de l’histoire de Moussa – prière et salut sur lui.

Il a également commis d’autres erreurs envers les compagnons du Prophète – prière et salut sur lui – et notamment envers ‘Outhmân Ibn ‘Affân [Dhou An-Nourayn] – qu’Allah l’agrée -, celui dont le Paradis lui a été promis de son vivant et dont le califat fut non seulement prospère mais aussi un véritable bienfait pour les gens dans leur vie ici-bas et dans l’au-delà.
Et envers Mou’âyia Ibn Abî Soufiyân également, alors que le Prophète - Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui – l’avait désigné comme responsable digne de confiance du recueil de la révélation (il était parmi ceux qui retranscrivait par écrit le saint Qour-an quand il  était révélé au Messager d'Allah), il devint par la suite l'un des meilleurs gouverneurs de l’Islam par son équité, sa loyauté et son succès.

Et envers ‘Amr Ibn Al ‘Ass, celui dont le Prophète - Que la paix et la bénédiction d'Allah soient lui – à dit de lui : « Quel bienfait que les biens pieux pour l’homme pieux !» et le Prophète -salallahou 'alayhi wa sallam- désignait par là ‘Amr Ibn Al ‘Ass.

À tout ceux-là, Sayyid Qutb s’en ait pris à eux ! Qu’il l’ait prémédité ou non…

Nous dirons que cela était dû à son ignorance, et c’est le mieux que l’on puisse dire à son sujet , cela est dû à son ignorance et c’est le [strict] minimum que l’on puisse dire de lui dans cette affaire et sur beaucoup d’autres [le concernant] et entre autre, la voie du takfir qu’il à prôné.

Ceux qui exagèrent dans le fait de rendre les gens mécréants aujourd’hui, s’appuient sur ses livres et je peux, à ce sujet, citer l’une de ses paroles  quand il dit :  « il est indispensable qu’un soulèvement [coup d’état] islamique se fasse d’un pôle à l’autre de la planète et qui ne laisserait aucun endroit de la planète » et " le soulèvement " [coup d’état] vous savez ce que cela sous-entend, cela n’a de conséquence que le désordre et la corruption…et l'anéantissement de la descendance et du bétail…et l’apparition des troubles [fitan] qui provoqueront par leur ampleur le blanchissement des cheveux des enfants, en autre les tueries et destruction d’édifices, et avant cela, la condamnation d’innocents [takfir], tafsiq…

Voilà les erreurs commises par Sayyid Qutb ! Et où sont alors les erreurs commises par Rabi’ ?

Nous ne voulons embellir [le portrait] de personne, ni de Rabi’ ni de personne d’autre…cependant, Sheikh Rabi’ a étudié les livres relatifs à la Sounna, il les a assimilé et s’en ait imprégné autant qu’il a pu, il les a diffusés et s’est investi dans ce sens plus que quiconque …

Les gens de la vérité, eux attestent de tout de cela, parmi eux certains sont décédés et d’autres encore en vie…

Parmi eux Sheikh Ibn Baz – qu’Allah lui fasse miséricorde – dont l'éloge pour Sheikh Rabi’, est écoutée et lue encore aujourd’hui. De même que shaykh Ibn Al ‘Outhaymine le grand savant  fit les éloges de Sheikh Rabi' , quant il fut questionné à son propos, il répondit : « Une personne comme moi, on ne la questionne pas a propos de Sheikh Rabi’, c’est lui qu’il faut questionner à mon propos ».

Et d’autres grands imâms de la sounnah sont d’avis que Sheikh Rabi’ a apporté un savoir incontestable régit selon les fondements du Livre et de la Sounna, ce savoir qu'il a défendu et ceci à la mesure du degré de science qu’il a pu acquérir.

Notre devoir [à nous] est de connaître la vérité et celui qui se tient sur cette vérité tout comme il nous est obligatoire de connaître le faux et celui qui est dans le faux afin d’éviter les livres des gens calomnieux et les livres des innovateurs, pour pouvoir nous consacrer à l'étude des livres sur lesquels se basent les gens de la Sounna, parmi les anciens et les contemporains Quant à celui qui est décédé est lié à ce qu’il transmis lors de son vivant…

Ce qui est recommandé, c’est de se montrer vigilant avec les propos rendus dès lors qu’ils sont faux [car] cela nuit et n’est pas profitable et pour que l’on puisse en définitive saisir la vérité [Al Haqq], que ce soit auprès des personnes encore vivantes ou à partir de ce qui a été transmis dans les livres et qui se rattache à leurs auteurs…

Et nous implorons Allah afin qu’Il accorde Sa miséricorde aux musulmans et aux musulmanes ainsi qu’aux croyants et aux croyantes, d’entre ceux qui sont en vie et ceux qui sont décédés…

Source : Texte tiré de la réponse audio de Sheikh Zayd ibn Mohammed Al Madkhali – hafidhahou Allah

Durant une conférence donné par le Sheikh sur Pal Talk " live sheikh al-madkhali "


l'audio en arabe : Téléchargement Rabi3.mp3


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Par Da'wa Salafiyyah
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Mercredi 19 septembre 2007

1. Nous adorons Allah à travers le Tawhid. Ainsi nous n'invoquons personne avec Allah ni ne cherchons refuge en personne d'autre que Lui pour ce qui est d'amener le bien ou de repousser le mal. Nous L'adorons en ayant de la haine et de l'hostilité pour les polythéistes. Cependant, nous devons d'abord les appeler au Tawhid et leur clarifier qu'il n'y a pas d'islam sans Tawhid et que celui qui appelle à un autre qu'Allah a commis un acte de mécréance. Donc quiconque s'obstine après ça, alors nous devons nous éloigner de lui et le détester pour Allah.

2. La foi du Salaf est établie sur le principe que: " Allah est comme Il s'est décrit Lui-même, dans Son livre et par la langue de son messager (Prières et bénédictions d'Allah sur lui), sans recourir au tahrif, au tamthil, au tashbih, au ta'til ou au ta.wil. " [ 5 ]

3. Nous affirmons pour Allah les plus beaux noms, qu'Il a affirmé pour Lui-même et par lesquels Il s'est loué, qu'ils soient mentionnés dans le Quran ou dans la Sunna.

4. Nous croyons qu'il n'y a aucune voie vers le contentement d'Allah, ou une voie vers le paradis, excepté par la voie du messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa salam). Et quiconque cherche un chemin pour gagner la satisfaction d'Allah à travers une voie autre que la voie du messager d'Allah, s'est égaré et est devenu aveugle à la vérité. Et il a perdu dans ce monde et dans l'autre.

.
5. Nous croyons que la législation d'Allah est ce qui a été descendu par les deux révélations: Le livre d'Allah et la Sunna de son messager (salallahu 'alayhi wa salam). C'est ce que notre seigneur a indiqué dans Sa parole: " Puis Nous t'avons mis sur la voie de l'Ordre [une religion claire et parfaite]. Suis-la donc et ne suis pas les passions de ce qui ne savent pas." [Sourate Al-Jathiya: verset 18 ]

6. Nous croyons que le Quran est la parole d'Allah, qui a été parlé et n'est pas créé, et que la Sunna est ce qui l'explique et le clarifie. Le Quran est interprété par la Sunna et par les interprétations des Sahabas (compagnons) et ceux qui les ont suivis dans le bien. Ainsi l'interprétation du Quran se fait par les narrations, c'est à dire à travers les Sahabas, les Taabi'ins et les ahadiths à ce sujet. Et les livres qui contiennent ces interprétations sont ceux que nous devons acquérir et lire, comme le Tafsir d'Ibn Jarir, le Tafsir d'Ibn Kathir, le Tafsir d'Al-Baghawi, le Tafsir " Ad-Durr Al-Manthur " d'As-Souyouti et ainsi de suite.

7. Nous devons prendre la Sunna selon la voie des Muhaddithin - en fonction de leur authenticité ou faiblesse. Ainsi nous prenons ce qui s'avère authentique et nous abandonnons ce qui est faible.

8. Nous adorons Allah en obéissant aux dirigeants, tant qu'ils sont des musulmans qui recherchent le jugement par la législation d'Allah et qui prononcent les peines prescrites, et aussi longtemps qu'ils établissent la prière. Leur obéir est une obligation même s'ils commettent l'oppression. Et quiconque dit quelque chose contraire à ceci et rend permise la révolte contre le gouverneur musulman, même s'il est un oppresseur, alors il est un innovateur et un égaré. Et il est obligatoire aux savants musulmans de réfuter son avis et d'exposer son égarement.

9. Nous soutenons qu'il n'est pas permis de répandre les fautes des dirigeants, parce que cela influence et amène épreuves et afflictions -fitan- et les amènent à se répandre.

10. Nous devons adorer Allah à travers la Sunna, en la suivant et en détestant les innovations et les innovateurs. Ceci d'après la parole du prophète: " Celui qui fait un acte, qui n'est pas en accord avec notre affaire (c-à-d la Sounnah) est rejeté." Et dans une autre version : " celui qui amène dans notre affaire ( la Sunna) ce qui n'en fait pas partie est rejeté. "


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Ceci est un résumé et quelques paroles sur la foi des Salafs, que nous devons accepter et suivre si nous voulons vraiment le salut et la vérité. Et nous devons renoncer aux avis des hommes, qui ne peuvent être reliés à aucune source de preuve, puisque l'on connaît les hommes par la vérité et que l'on ne connaît pas la vérité par les hommes. Pour finir, nous devons prier et implorer Allah de nous montrer la vérité en tant que vérité et nous permettre de la suivre, et de nous montrer la fausseté en tant que fausseté et de nous permettre de l'éviter. En effet Allah est responsable de cela et peut le faire se produire. Et que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur Muhammad – le meilleur, le plus dévoué, le plus pieux et le plus pur de la création - et sur sa famille et ses compagnons.



Notes de bas de page:
[ 1 ] Note du traducteur: C'est la catégorie du Tawhid liée à l'unicité d'Allah dans le culte qui lui est dû, c.-à-d. que nous adorons seulement Allah et personne d'autre.
[ 2 ] Note du traducteur: Les recueils de hadith d'Al-Bukhari, de Muslim, d'Abu Dawuod, d'At-Tirmidhi, d'Ibn Maja et d'Ahmed.
[ 3] Note du traducteur: Wahdatul-Wujud est la croyance que créateur (Allah) et la création sont une seule entité.
[ 4 ] Note du traducteur: Ceci signifie à peu près " Allah est toujours présent avec moi, Allah m'observe. "
[ 5 ]Note du traducteur: Ce sont des actes interdits commis contre les noms et attributs d'Allah. Tahrif signifie changer ou déformer les mots du nom ou de l'attribut d'Allah. Tamthil et tashbih signifie faire ressembler un nom ou un attribut. Ta'til signifie renier un nom ou un attribut. Ta.wil signifie mal interpréter un nom ou un attribut, en en changeant la signification.


Article tiré du site Al-Manhaj.Com

Sources : al-Al-Fatawa Al-Jaliyyah ' anil-Manahij Ad-Da'wiyyah (page 51-57) compilé par Hasan Ibn Mahmoud Ibn Mansur As-Daghriri
Traduit en français par les salafis de l'Est
Par Da'wa Salafiyyah
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Mercredi 19 septembre 2007

SHEIKH AL-'ALLÂMA RABÎ' IBN HÂDÎ 'UMAYR AL-MADKHALÎ (HAFIDHAHULLÂH)


BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Louange à Allâh - et Que les Salutations et la Paix d'Allâh soit sur le Prophète d'Allâh sur sa famille, ses Compagnons et ceux qui le suivent dans la droiture



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La cause [de ce conseil] est due aux sombres calamités et malheurs qui ont touché l'Islâm et ses gens, ainsi que l'hostilité et l'humiliation qui sont entre les mains des ennemis de l'Islâm, qui se regroupent comme pour un festin, ils se regroupent comme pour manger un plat.


Mon appel est dirigé vers les savants des Musulmans ['Ulémâ al-Muslimîn], aux responsables [dirigeants] éducateurs en chaque région de ce monde et à tous les gouverneurs Musulmans - qu'ils craignent Allâh au sujet de cette communauté [Ummah] et qu'ils reconnaissent les dangers qui se rapprochent d'eux, dangers qui sont la cause de ces calamités et catastrophes qui leurs arrivent. Ils se doivent d'y répondre rapidement en étant conscients de leur responsabilité devant Allâh et de mener la communauté [musulmane] loin de ces tribulations et malheurs qui les ont atteints. De plus [je leurs recommande] de se hâter à utiliser toute occasion qui les aidera à mener à bien la Communauté [loin de ces calamités], de mettre cela à la tête de leurs affaires et qu'ils reviennent à leur Religion de Vérité [Dîn al-Haqq] en tout ce qui touche la croyance [al-'Aqîdah], les actes d'adoration [al-'Ibâdah], les bonnes moeurs et la politique.

Ils doivent établir une méthodologie correcte tirée du Livre d'Allâh, de la Sounnah de Son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) et de ce sur lequel les anciens pieux prédécésseurs [as-Salaf us-Sâlih] étaient dans l'éducation [de leur prochain] et des générations avec eux. Cela doit être fait dans les mosquées [al-Massâdjid], dans les écoles à tous les niveaux et en tous les domaines d'enseignement, réfléchissez aux paroles du Noble Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) qui a dit :

« Chacun d'entre vous est un berger, et vous êtes tous responsables de vos troupeaux. »


Ils se doivent de penser encore aux paroles du Noble Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) qui a dit :

« Lorsque vous pratiquerez « al-'Ina » : la vente à terme , que vous vous accommoderez de l'agriculture, que vous suivrez les bovidés pas à pas, que vous délaisserez le djihâd, ALLâh vous infligera un rabaissement qu'Il ne vous ôtera que lorsque vous reviendrez à votre religion. »


Et il n'y a aucun doute que la Communauté [Ummah] est tombée dans ce qui est pire que ces affaires, au point que leurs affaires ont atteint cet état acerbe.

Aussi, ils se doivent de penser aux paroles d'Allâh -Ta'âla :

« Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allâh et Son messager ont décidé d'une chose, d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. »

[1]

Sachez qu'il n'y a aucun chemin pour vous qui délivrerait la Communauté [de ce mal] autre que ce chemin. Et [sachez] que prendre un autre chemin ne fera pas augmenter la Communauté si ce n'est dans la destruction et l'humiliation. Et [sachez encore] que les ennemis de l'Islâm ne les accepteront pas [les musulmans] jusqu'à ce qu'ils sortent de leur Religion :

« Il ne t'accepteront pas, les Juifs et les Chrétiens, jusqu'à ce que tu suives leur religion. »

[2]

Je demande à Allâh - Le Généreux [al-Karîm] Seigneur du Trône puissant - d'accorder à la Communauté, à ses gouverneurs, ses savants et ses gens, le succès dans le fait de se hâter à suivre ces pas [salutaires], et notre Seigneur n'acceptera rien d'autre que cela. Et [Il peut], Lui, rassembler l'ensemble de leurs coeurs et paroles sur la Vérité [Haqq].

Et à cette même occasion, je tourne mon conseil à ceux à qui Allâh a permis de suivre la méthodologie [Manhaj] des anciens pieux prédécesseurs - qu'ils craignent Allâh et soient attentifs à son égard en toutes situations, apparentes et cachées. Et [je leur conseille] d'être sincères à son égard [Allâh] dans toutes leurs paroles et actions, et d'appliquer entièrement [ses efforts] à rechercher la science utile.

Et je recommande aux possesseurs [propriétaires] des « Sites Web Internet » de réaliser ces sites dans le but de répandre la méthodologie de ceux qui suivent la voie des Anciens [Minhaj as-Salafî] dans la voie authentique avec attachement, et afin de présenter aux gens à travers ces moyens qui leurs sont offerts les sciences religieuses. Et de mettre en avant les savants de cette méthodologie [Manhaj] afin qu'ils prennent place, surtout ceux parmi eux qui en sont des spécialistes.

Ainsi quiconque est spécialiste dans le « Tafsîr » [commentaire] du Noble Qor'ân, alors il faut qu'il écrive des choses en rapport avec le Tafsîr et ses sciences, et qu'il aborde différentes questions sur la croyance, les actes d'adoration, les affaires sociales, et les bonnes moeurs par les versets qu'il commente. Laissez-le ainsi manier les [différents] principes du Tafsîr et ses branches.

[Je recommande] :



de laisser le spécialiste dans le « Hadîth » puiser ses écrits de la Sounnah du Messager d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam), et de le laisser se concentrer sur les sujets de croyances ['Aqîdah] et autres comme nous l'avons mentionné pour son frère commentateur du Qor'ân. Également, il doit écrire sur les principes de la Science des Hadîth ainsi que sur la biographie des Imâms du Hadîth.


de laisser [notamment] le spécialiste du « Fiqh » développer [des sujets] dans son domaine et de le laisser choisir les sujets sur lesquels il souhaite écrire afin d'aider les étudiants en science à comprendre le Livre d'Allâh et la Sounnah de Son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam), assorti à cela des questions problématiques pour lesquelles il apporte les remèdes [à ces questions] appuyés de preuves [jurisprudentielles].


de laisser le spécialiste en « Histoire » [Sîrah] écrire sur la vie du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam), la vie de Ses Compagnons, dans l'explication des signes de cette Communauté qui ont eu des traditions célèbres qui ont aidé l'Islâm.


de laisser le spécialiste écrire sur les différents modes de récitation du Qor'ân [Qirâ'ât] et du Tajwîd en dissertant dans ce domaine.


de laisser intervenir le spécialiste [en langue] arabe afin qu'il écrive dans ce domaine, à condition qu'il s'éloigne de ce qui n'est pas reconnu par la méthodologie « Salafî » comme parole figurée [Madjâz] et ses différents genres.

Et [je ne conseille] à personne de prendre la tâche de critiquer les gens de l'innovation [Ahl al-Bida'] et de réfuter leurs mensonges, excepté les gens de science [Ahl al-'Ilm].

Et j'espère que ces responsables de « Sites » tels que « Sahab » [3] et leurs frères, n'accepteront rien [de ces critiques] à moins qu'elles soient signées par leurs auteurs qui utilisent leurs vrais noms. Et [j'espère aussi] qu'ils n'accepteront pas [les écrits de] ceux qui écrivent sous des « pseudonymes ».

De la même façon, j'espère que les « Salafî » en général fuiront toutes polémiques et toutes causes de désaccord. Et si un différent se fait entre quelques frères [j'espère qu'] ils le préserveront, et ne polémiqueront pas en diffusant cela sur les « Site Web Salafiyyah » ou autres. Mais plutôt qu'ils soumettent ces questions [ces différents] aux gens de science [Ahl al-'Ilm], qui eux pourront parler sur cela [leurs différents] avec des mots de vérité afin de mettre fin -Inshâ-Allâh- à ces divergences.

Et je recommande aux frères d'être attentifs dans la propagation de la science utile entre eux, et d'accentuer les causes [provoquant] l'amour et la fraternité entre eux.

Qu'Allâh accorde à tous le succès dans le fait d'atteindre ce qui Lui plaît, et qu'Il réconcilie ce qui est entre les coeurs. Certes mon Seigneur est celui qui entend les invocations.

« Rabî' Ibn Hâdî 'Umayr al-Madkhalî 25e de Thul-Qi'dah, 1424 années après la Hijrah du Prophète - Mekkah al-Mukarramah » [4]




[1] Coran, 33/36
[2] Coran
[3] www.sahab.net
[4] Lien direct : http://www.sahab.net/sahab/showthread.php ?s=f1c1ef6de9b68f00597fcc9bf1e7faab&threadid=300720
Par ASSALAFIYAT
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Mercredi 19 septembre 2007

Les salafis sont trop durs




Shaykh Al-Albânî - rahimahou-llâh -



Écouter le shaykh



Question : Une question concernant la prédication shaykh. La douceur, la tolérance et la gentillesse font partie de la sunna du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam). L’utilisation de la douceur est-elle obligatoire dans la prédication ou simplement recommandée ?

Réponse : Cela est obligatoire.

Question : Ma question a un but… Il est connu des salafis, dans toute leur diversité, et cela peut s’avérer exact, qu’ils sont durs et font preuve de peu de douceur, et qu’ils sont durs dans la propagation de la prédication. Etes-vous d’avis que cela est exact, car c’est là mon avis, et quel est votre commentaire ?

Réponse
: Premièrement, j’ai une remarque sur tes propos, lorsque tu dis : « et cela peut s’avérer exact », n’est-ce pas ? (l’interlocuteur change ses propos)… Non, au départ tu as dit : « et cela peut s’avérer exact », c’est-à-dire ce que l’on dit d’eux concernant la dureté… C’est ce que tu as dit ? D’accord. Ma remarque est que je me tourne vers nos frères lorsqu’ils utilisent de tels propos, et nous disons que ce sont là des propos de politiciens qu’ils peuvent ne pas viser, mais la langue indique ce qu’il y a dans le cœur. Ainsi, lorsque quelqu’un dit « il se peut que ce soit ainsi », on peut y opposer « il se peut que ce ne soit pas ainsi » N’est-ce pas ? D’accord, maintenant il y a deux points dans ta question (qu’il faut traiter) et ensuite nous répondrons à la question. Premièrement : es-tu sûr de ce qu’on dit des salafis : qu’ils n’ont aucune douceur mais uniquement de la dureté qui est leur flambeau et la voie qu’ils suivent. Es-tu sûr de cela ? Et c’est toi qui m’a ouvert la porte à cette question, car tu as dit : « et cela peut être exact. »

Question : Je m’excuse pour avoir dit « et cela peut être exact », c’est une faute.

Réponse : D’accord, donc écoutons la question posée correctement.

Question : Je recommence ?

Réponse : Non tu ne recommences pas, sinon pourquoi te serais-tu excusé, mais tu reposes ta question correctement, sans dire « et cela peut être exact ». Est-ce clair ? Vas-y.

Réponse : Vous avez montré que l’utilisation de la douceur, de la tolérance et de la gentillesse est obligatoire dans la prédication. Et ma question concerne la prédication et non les individus. Vous avez montré qu’il faut être doux avec les gens et ceux auxquels on s’adresse dans la prédication. Les salafis sont connus, d’après moi, pour la dureté et le peu de douceur dans la prédication. C’est là mon avis.

Réponse
: D’accord. Tu fais partie d’eux ?

Question : je l’espère.

Réponse
: Tu fais partie d’eux, donc tu es salafi (tu suis le Coran et la Sunna avec la compréhension des pieux prédécesseurs). Tu fais partie de ces salafis sévères ?

Question : Je ne veux pas témoigner de ma piété… Je veux parler de ce qui est mon caractère dominant…

Réponse
: il ne s’agit pas de témoigner de sa piété, mais de montrer ce qui est réellement. Tu poses cette question pour conseiller, et lorsque je te demande si tu comptes parmi ces salafis sévères, il n’est nullement question de témoigner de sa piété, car tu veux uniquement montrer ce qui existe réellement. Par exemple, si tu me posais cette question, je te répondrais : je ne pense pas être sévère, mais cela ne veut pas dire que je témoigne de ma piété, car j’informe de ce que je suis. Donc réfléchis à cette question. (la conversation cesse car le shaykh répond au téléphone puis revient à son interlocuteur) Tu as compris la question ?

Question : Oui et ma réponse est similaire à la vôtre

Réponse : Donc nous ne pouvons pas dire de manière générale que les salafis sont sévères, mais ce qui est juste est de dire : certains d’entre eux sont sévères. C’est clair jusque là ? Ainsi, nous disons que certains salafis ont un comportement dur, mais est-ce là un attribut spécifique aux salafis ?

Question
: Non.

Réponse : Premièrement : alors quelle est l’utilité et le but de ce genre de question ? Deuxièmement : cette douceur dont nous disons qu’elle est obligatoire, doit-elle être utilisée en tout moment et en toute situation ?

Question
: Non.

Réponse
: Donc, nous pouvons en conclure qu’il ne t’est pas permis, à toi ainsi qu’à d’autres, de décrire un ensemble de gens par un attribut et de l’appliquer à chacun d’entre eux. Deuxièmement, il ne t’est pas permis d’appliquer cela à un individu musulman, qu’il soit salafi ou khalafi (il ne suit pas la voie des salafs), sauf en des cas précis. Ceci, tant que nous sommes d’accord que la douceur n’est pas légiférée en toute situation. Nous voyons ainsi qu’il est arrivé au Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) de faire preuve d’une dureté qui, si elle avait été employée par les salafis de nos jours, les gens leur auraient adressé les plus grands reproches. Peut être connais-tu l’histoire de Abû Sanâbil ? Une femme perdit son mari alors qu’elle était enceinte. Elle accoucha et on lui rapporta du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) que la période de viduité de la femme enceinte qui perd son mari prend fin lorsqu’elle donne naissance à son enfant. On dit donc dans ce hadith rapporté par Al-Bukhârî, qu’après avoir accouché, elle se montra aux prétendants en s’embellissant et en mettant du Kohl. Abû Sanâbil la vit, et il l’avait demandé en mariage mais elle l’avait refusé, et il lui dit : « Cela ne t’est permis qu’après le délais de veuvage » qui est la règle des quatre mois et dix jours. Il apparaît que c’était une femme qui portait une grande attention à sa religion, donc elle revêtit son jilbab et se rendit chez le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) pour lui rapporter les propos de Abû Sanâbil. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) lui répondit : « Abû Sanâbil a menti ! » Est-ce là de la dureté ou de la douceur ?

Question
: De la dureté.

Réponse : De qui émane-t-elle ? Du « Père de la douceur », (car Allah dit] : « Mais si tu avais été rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de toi. » Donc la douceur n’est pas une règle exclusive, mais au contraire le musulman doit mettre la dureté à sa place et la douceur à sa place. De même, comme il est rapporté dans le Musnad de l’imam Ahmad, le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) prononça un sermon et un homme se leva et dit : « Ce qu’Allah et toi avaient voulu. » Le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) lui répondit : « Fais-tu de moi un égal à Allah ? Dis simplement : ce qu’Allah a voulu. » Est-ce là de la dureté ou de la douceur ?

Question : C’est le comportement du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam).

Réponse : C’est-à-dire ? Je considère cela comme une biaiserie car tu ne m’as pas répondu comme la première fois. Lorsque le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Abû Sanâbil a menti ! » et que je t’ai demandé : est-ce là de la dureté ou de la douceur ? Tu as répondu : c’est de la dureté. Et dans ce deuxième cas ?

Question
: Là il ne fait qu’exposer une chose.

Réponse : Gloire et pureté à Allah ! Tu biaises ! Je ne te demande pas s’il expose une chose ou pas, mais est-ce de la dureté ou de la douceur ? Pourquoi réponds-tu d’une manière différente ? Auparavant, tu ne m’as pas dit : il ne fait qu’exposer une chose lorsqu’il dit : « Abû Sanâbil a menti » alors qu’il expose là aussi une chose, mais cela a-t-il été fait de manière douce ou sévère ? Et tu m’as répondu naturellement : avec dureté. Alors pourquoi changes-tu dans la deuxième question ?

Question
: Là il n’a pas dit : c’est un menteur, mais seulement « Fais-tu de moi un égal à Allah ? »

Réponse : Allahu Akbar ! C’est une réprobation encore plus sévère ! (un homme de l’assistance ajoute : il a également dit : « quel mauvais orateur tu es ! ») Oui dans un autre contexte, tu te souviens du hadith, un homme dit : « Celui qui obéit à Allah et Son messager est bien guidé, et celui qui leur désobéit s’est égaré. » Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) lui répondit : « Quel mauvais orateur tu es ! » Est-ce là de la dureté ou de la douceur ? Maintenant que nous sommes d’accord qu’il n’y a pas de règle exclusive en toute situation : toujours de la douceur, ou toujours de la dureté, nous voyons qu’une fois l’un s’applique et une fois l’autre s’applique. Lorsqu’on accuse l’ensemble des salafis d’être durs, ne vois-tu pas que les salafis, en comparaison de toutes les voies, tous les groupes et partis, sont ceux qui s’attachent le plus à connaître les règles religieuses et à y appeler les gens ?

Question
: Aucun doute sur cela.

Réponse : En raison de cet intérêt qui dépasse celui des autres groupes, ces derniers considèrent le commandement du bien et l’interdiction du mal comme une dureté, même s’ils sont accompagnés de douceur. Certains d’entre eux disent que l’époque ne prête pas à cela, d’autres encore ont transgressé et dépassé les limites en disant qu’étudier le Tawhid divisait les rangs des musulmans de nos jours. Donc nous sommes parvenus à cette conclusion disant que c’est une question qui concerne les individus. Par exemple, quelqu’un qui n’a pas trop de motivation à l’étude de la religion et de ses ramifications, qu’ils nomment « épluchures » ou « choses secondaires », nomme (le fait d’être attaché à sa religion) dureté qui ne convient pas, même si cela est fait avec bon comportement. Il ne t’es pas permis, alors que tu es salafi comme nous, de propager, même parmi ce petit nombre, l’idée que les salafis sont sévères, car nous sommes d’accord que seuls certains d’entre eux le sont. Même parmi les Compagnons certains étaient doux et d’autres plus sévères. Peut être connais-tu l’histoire de ce bédouin qui voulut uriner dans la mosquée, qu’ont voulu faire les Compagnons ? Ils ont voulu le frapper. Est-ce là de la douceur ou de la dureté ? Mais que leur a dit le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) ? « Laissez-le. » Ainsi, seuls peu de gens peuvent être préservés de la dureté. Mais la vérité est que la prédication doit être faite à la base avec sagesse et bonne exhortation, et fait partie de la sagesse de mettre la douceur à sa place et la dureté à sa place. Et je ne pense pas qu’il soit juste de décrire le meilleur des groupes qui s’est distingué par son attachement au Coran, à la Sunna et à la voie des pieux prédécesseurs, par la dureté. Quant à dire que certains d’entre eux sont durs, qui peut dire le contraire, mais comment pourrait-il en être autrement alors que même parmi les Compagnons, certains ont fait preuve de dureté là où cela ne convenait pas, alors que dire des gens venus après eux comme nous. Ensuite, si nous parlons d’un individu en particulier, plein de douceur et de gentillesse, est-il préservé de faire preuve de dureté là où cela ne convient pas ?

Question
: Non, jamais.

Réponse : Donc puisqu’il en est ainsi, tout ce que nous pouvons faire est de nous conseiller. Si nous voyons quelqu’un parler, exhorter et conseiller avec dureté là où cela ne convient pas, nous lui adressons un rappel. Mais il se peut qu’il ait une raison d’agir ainsi. S’il se rappelle et cesse, qu’Allah le récompense par un bien, et si il a une raison d’agir ainsi, nous écoutons ce qu’il a à dire, et c’est tout.

Question : Beaucoup parmi les salafis font usage de la dureté et pas de la douceur. Ils font preuve de dureté là où cela ne convient pas et ne font pas preuve de douceur là où il conviendrait de le faire. Et ils ne sont pas peu nombreux. Nous disons que tous les groupes le font, mais eux ne sont pas peu nombreux. Nous ne voulons pas comparer les salafis aux autres groupes, je ne m’intéresse pas à ce que font les autres groupes, ce qui m’intéresse est ce que font les salafis. De nombreux salafis obstruent le chemin de la salafya par leur comportement envers les gens. Ce que j’ai voulu par ma question que le frère Muhammad enregistre est que vous adressiez un conseil à ceux qui ont été touchés par l’usage de la dureté et l’étroitesse de la poitrine, c’est là le but de la question.

Réponse
: Qu’Allah t’accorde Sa bénédiction, il ne m’appartient pas d’adresser un conseil aux salafis, et à d’autres, alors que tous connaissent le verset que nous avons cité : « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle les gens au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. », et ils lisent plus que d’autres ce hadith de ‘Â’ishah, lorsqu’un juif vint et dit en saluant le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) et en masquant sa parole : « Que la mort (As-Sâm) soit sur toi. » ‘A’ishah entendit ce salut masqué et se mit en colère derrière la tenture au point qu’elle faillit tomber comme cela est rapporté dans le hadith. Et elle répondit : « Et que la mort, la malédiction et la colère d’Allah soit sur toi, frère des singes et des porcs. », alors que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) ne dit rien de plus que « Et sur toi de même ». Lorsque le juif sortit de chez le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), il reprocha à ‘Â’ishah ce qu’elle avait fait et lui dit : « Ô ‘Â’ishah ! Rien n’est accompagné de douceur sans être embelli, et rien n’est accompagné de violence sans être enlaidi. » Elle dit : « Ô Messager d’Allah ! N’as-tu pas entendu ce qu’il a dit ? » Et il lui répondit : « Et n’as-tu pas entendu ce que je lui ai répondu ? » Donc même ‘Â’ishah qui a été éduquée depuis sa plus tendre enfance dans la maison de la prophétie a tout de même fait usage de la dureté là où il convenait de faire preuve de douceur. Alors que dire d’autres qu’elle, les salafis comme tu dis, qui n’ont pas été éduqué dans la maison de la prophétie. Plus encore, je vais dire ici une parole qui est peut être parvenue à tes oreilles en écoutant une cassette enregistrant mes propos, ou non. Je dis : que les fautes qui se produisent dans le monde musulman de nos jours viennent du fait que ces sociétés ne sont pas accompagnées d’éducation islamique, il n’y a plus d’éducation islamique aujourd’hui. C’est pourquoi je crois que les effets de ce réveil scientifique vont perdurer très longtemps, jusqu’à ce qu’apparaissent ses effets éducatifs sur la génération qui naît aujourd’hui au sein de ce réveil islamique. Ce ne sont la que des comportements et des conséquences, mais ces individus vivent sous la miséricorde d’Allah. Certains sont proches et d’autres éloignés. Ainsi d’un point de vue théorique et scientifique, personne ne te contredira sur le fait que la prédication doit se faire à la base avec douceur et bonne exhortation, mais ce qui importe est que cela soit appliqué. Et cette application demande la présence d’un guide, d’un éducateur qui éduque des dizaines d’étudiants qui partiront eux aussi éduquer d’autres, et c’est de cette façon que se propage l’éducation islamique, petit à petit, par l’éducation de ces étudiants par ces guides. Et nul doute que la situation est telle qu’Allah l’a exposée : « Mais cette qualité n’est donnée qu’à ceux qui endurent et elle n’est donnée qu’au possesseur d’une grâce infinie. » Et nous demandons à Allah qu’Il nous mette parmi la communauté du juste milieu, sans exagération et sans négligence.

Question
: Qu’Allah vous récompense par un bien.

Un frère dans l’assistance s’adresse au shaykh : Parfois, le sunnite fait face à la transgression et l’orgueil des gens de l’innovation, de même qu’Allah a ordonné à Mûsâ d’agir avec douceur envers Pharaon, mais malgré tout il lui a dit : « ô Pharaon, je te vois voué à la perte. » Shaykh, parfois à l’université il y avait des enseignants qui se moquaient de nous lorsque nous disions : « Le messager a dit », ils imitaient la prière des salafis, et d’autres choses dont on ne peut pas rire. Et si quelqu’un perd patience et use avec eux de la force, ils disent que cela n’est pas légiféré. Et j’ai bien aimé un exemple que j’ai entendu de vous shaykh : « Le mur dit au clou : pourquoi me fends-tu ? Il répondit : demande à celui qui me frappe. »

(Abû Laylâ intervient) : Une autre fois shaykh, nous débattions avec des membres de Hizb At-Tahrîr, et vous savez que ce qu’ils cherchent eux c’est de rétablir (avant tout) le Califat. Nous, la louange est à Allah, nous y avons ajouté en premier lieu : la croyance authentique et l’Unicité d’Allah. Lorsque nous avons commencé à débattre avec eux en débutant par les fondements religieux comme nous l’avons appris de vous. Nous avons abordé la question des Noms et Attributs d’Allah, et un de leurs meneurs a dit : « Allons-nous passer la nuit à parler de Son doigt et Son pied ? » Il s’est moqué des Attributs d’Allah. Que devons-nous dire à ce genre de personne ?

Réponse
: Quoi qu’il en soit, nous demandons à Allah qu’Il nous accorde la sagesse qui consiste à mettre chaque chose à sa place.

Question
: Concernant aussi le sujet des funérailles, lorsqu’on dit à un compagnon : demande pardon pour ton frère, il répondit : qu’Allah ne lui pardonne pas !

Réponse
: Ces exemples sont très nombreux. Notre frère Abû Abdallah nous rappelle un récit dans lequel on demanda à un compagnon (lors des funérailles), ‘Umar en l’occurrence : demande pardon pour untel, il dit : qu’Allah ne lui pardonne pas. Toi, avant tout autre, si tu m’entendais dire cela, tu dirais que le shaykh est sévère. Mais dans cette situation, ce qui pousse (le compagnon) à dire cela est la jalousie pour la religion d’Allah et cela l’amène à être dur dans ses propos. Un autre qui n’a pas cette jalousie n’aura pas cette dureté et s’étonnera, comme dans cette expression connue chez nous en Syrie : « Quelle est cette dureté, ô Messager d’Allah ? » C’est une expression syrienne fausse, comme si cette dureté émanait du Prophète en visant bien sûr l’homme qui est en face d’eux. Gloire et pureté à Allah ! Il faut étudier cette question sous tous ses angles, afin d’être juste. De plus, me vient à l’esprit à l’instant qu’une des raisons de la propagation de cette accusation, s’il est juste que ce soit une accusation portée à l’encontre des salafis, est que tu sais que celui qui parle beaucoup fait beaucoup d’erreurs. Ceux qui s’expriment sur les questions religieuses sont les salafis, donc ils doivent nécessairement commettre des erreurs en raison du grand nombre de leurs propos. C’est pourquoi leurs erreurs apparaissent, et parmi lesquelles la dureté envers ceux qui ne se plongent pas dans ces questions. Mais si on compare cette dureté avec tout ce qui émane d’eux comme conseils d’équité, de modération et de douceur, nous verrions comme pour ceux qui les ont précédé parmi les pieux prédécesseurs, avec à leur tête le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam), qu’il y a parfois de la dureté. Mais nous ne pouvons pas dire de ces Compagnons qui ont fait usage de la dureté quelques fois, qu’ils sont sévères, mais qu’au contraire moi, toi et d’autres pouvons nous aussi tomber dans une certaine dureté.

Question : Ce qui compte c’est le caractère prééminent, de la même manière que le caractère prééminent du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) était la douceur, bien qu’il ait dit : « Abû Sanâbîl a menti » ou « Fais-tu de moi un égal à Allah. » ou d’autres propos encore.

Réponse
: Oui.


Traduit et publié par les Salafis de l’Est


Par ASSALAFIYAT
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Samedi 15 septembre 2007

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Tel est le chemin [Sabîl] et la Sounnah qui est le groupe [al-Djamâ’ah], mais qu’est-ce que le chemin et la Sounnah ? Il est ce qui constitue le groupe. C’est la raison pour laquelle le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

«
 Cette communauté ce divisera en soixante treize (73) fractions, toutes iront en enfer excepté une seule. » Ils dirent : « Mais qu’elle est-elle Ô Messager d’Allâh ? » Il répondit : « C’est le groupe [al-Djamâ’ah]. »

 

Certes, l’Imâm Ahmad ainsi qu’un groupe de savants [Ahl al-‘Ilm] ont été interrogés sur le fait de savoir qui sont le groupe [al-Djamâ’ah] ? Ils dirent : « S’ils ne sont pas les gens de la tradition [Ahl al-Hadîth] je ne vois pas alors qui ils sont. »

 

Ce qui veut dire que les gens du Hadîth – à leur époque – sont les gens les plus proches de la vérité dans cette description [du groupe]. Ils étaient tels que les Compagnons étaient avant la division, attachés aux traditions [Athar], et n’agissaient point selon leur raisonnement personnel, et ne faisaient pas d’effort d’interprétation infondé dans la religion, ni dans la croyance, ni dans les fondements de la législation [Charî’ah], ni dans les preuves, bien au contraire, ils s’accrochaient à la vérité et n’innovaient pas, telle était la raison de la parole : « S’ils ne sont pas les gens de la tradition [Ahl al-Hadîth] je ne vois pas alors qui ils sont. »

 

Lorsque l’Imâm at-Tirmidhî (rahimahullâh) a mentionné ce hadîth il dit : « Le groupe [al-Djamâ’ah], ce sont eux les gens de science [Ahl al-‘Ilm]. » Et la science louable [‘Ilm al-Mahmoûd] est :

 

« Allâh a dit, Son Envoyé a dit, les Compagnons ont dit qui sont eux les gens de la connaissance »

 

La science louable est certes la science utile [‘Ilm an-Nâfi’] qui diverge du point vue personnel. Bien plus encore, c’est une science argumentée sur la base de preuves [Dalîl] et de traditions [Athar]. Et lorsque les choses ce présentent de la sorte, le souhait d’être sur cette voie pour la personne s’impose, et c’est pourquoi l’ensemble des savants parmi les imams de l’Islâm [A-îmat al-Islâm] ont suivi cet exemple. Et plus particulièrement les imams des gens de la tradition [A-îmat Ahl al-Hadîth], tels que Mâlik, ach-Châfi’î, Ahmad, al-Bukhârî, Sufyân ath-Thawrî, Sufyân Ibn ‘Aynah, al-Awzâ’î, et d’autres encore, comme Nou’îm, ad-Dârimî, et qui à l’exemple d’eux, ont écrit le dogme des musulmans et leur religion, auprès de qui les savants ont pris après eux. [1]


 

Notes

[1] Charh kitâb « Fadhl ul-Islâm » du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p. 48-49



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Par ASSALAFIYAT
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Mardi 17 juillet 2007

Qui sont les Salafi ?

La description de « Salafi » s’applique à toute personne qui se cramponne vraiment aux Salafs. Ce n’est pas l’attachement à une personne singulière ou à un groupe de personnes, c’est l’attachement à une voie qui ne se détournera jamais du chemin du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) , de ses compagnons et de ceux qui les suivent vraiment. De plus la Salafia ne repose pas sur le fait de suivre un Cheikh en particulier ou un imam, c’est une adhésion au Coran et à la Sounnah authentique comme l’ont compris et pratiqués l’ensemble des pieux prédécesseurs (as-Salaf us-Salih). Le véritable Salafi met en valeur le TAWHID qui est le fait de vouer tous nos actes d’adoration à Allah exclusivement : dans l’invocation, dans la demande du secours, dans l’appel au refuge dans la facilité et la difficulté, dans l’immolation, dans le serment, dans la crainte, dans l’espoir, dans la confiance totale en Lui ...

Le véritable Salafi cherche activement à réprouver le CHIRK (polythéisme) par tous les moyens. Il sait que la victoire est impossible sans le Tawhid et que le Chirk ne peut se combattre par lui même (c’est-à-dire : ce n’est pas avec une forme de Chirk que l’on peut combattre le Chirk). Le véritable Salafi adhère à la Sounnah du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) et de ses compagnons après lui.  

Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Cramponnez vous à ma Sounnah et à la Sounnah des califes biens guidés après moi. Mordez-y à pleine dent et méfiez vous des choses forgées car toute chose forgée est une innovation, et toute innovation est un égarement, et toute égarement est dans le feu » [2]

A chaque fois qu’il y a une divergence d’opinion, le véritable Salafi s’en remet à Allah et à Son Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui), en conformité avec le verset :


Traduction relative et approchée :  "Ô les croyants ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au jour dernier. Ce sera bien mieux et d’interprétation meilleure"   S4V59


Il donne la prédominance à la parole d’Allah et de Son Messager sur toute opinion autre que celle-ci, en conformité avec le verset :


Traduction relative et approchée :  "Ô vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son Messager (dans vos initiatives et vos décisions ) et craignez Allah. Allah est Audient et Omniscient " S49 V1

Le véritable Salafi fait revivre la Sounnah du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui)  dans son adoration et dans son comportement, ce qui fait de lui un étranger parmi les gens comme le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : 

« 
l’Islam a commencé étranger, et il redeviendra étranger comme il a été auparavant, et « Touba » pour ces étrangers »[3]

Et dans une autre version : « Touba pour ceux qui purifient et corrigent ce que les gens ont corrompu de ma Sounnah. »[4]

Le véritable Salafi ordonne le convenable et interdit le blâmable. Il met en garde contre le Chirk, l’innovation, les chemins imprudents (qui manquent de preuves) et contre la déviation en désapprouvant les groupes. Allah a dit : 


Traduction relative et approchée :  "Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce sont eux qui réussiront. S3V104 

Mais avant tout, le véritable Salafi les étudie d’abord, comme a dit l’imam el Boukhari :
« 
La science précède  la parole et l’action. »

Comme Allah a dit :      

Traduction relative et approchée :  "Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité [qui mérite l’adoration] à part Allah, et implore le pardon pour tes péchés" S47 V19

 Le véritable Salafi recherche constamment la satisfaction d’Allah, avec un repentir sincère en se remémorant Allah abondamment et il court vers les bonnes actions, dans le but de purifier son âme, il s’efforce donc de suivre le verset suivant :

 

 Traduction relative et approchée : "A réussi, certes, celui qui la purifie (c’est-à-dire son âme)" S91V9

Le véritable Salafi adore Allah sans Lui associer dans la crainte, dans l’espoir  ou dans l’amour. Allah a dit :

 Traduction relative et approchée :  "Et invoquez Le avec crainte et espoir" S7V56

 Et Il a dit aussi :

Traduction relative et approchée :  "Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont plus ardents dans l’amour d’Allah. " S2V165

Le véritable Salafi ne fait pas partie de ces gens, comme les Khawarij, qui considèrent la plupart des musulmans comme des Koufars (mécréants).  
Il n’est pas comme les Chiites qui insultent les Sahabas, qui prétendent que le Coran a été altéré, qui rejettent la Sounnah authentique  et qui vouent une adoration à la famille du Prophète
(Paix et bénédiction d'Allah sur lui).  
Il ne fait pas partie des Qadariya qui renient le décret d’Allah (Qadar).  
Il ne fait pas partie des Mourjiah qui prétendent que la foi consiste en des paroles uniquement et non en des actes.
Il ne fait pas partie des Mou’tazila qui renient les attributs d’Allah.  
Il ne fait pas partie des Soufis  qui adorent les tombes et revendiquent l’incarnation divine et qui disent : « Dieu nous ne t’adorons pas pour Ton Paradis ni par crainte de l’Enfer, car c’est l’adoration des commerçants ».  
Il ne fait pas partie des Mouqallidoun ( ceux qui suivent quelqu’un aveuglement )qui insistent sur le fait que chaque musulman doit obligatoirement adhérer au Madh’hab (école juridique) d’un Cheikh ou d’un imam en  particulier, même quand ce Madh’hab est en contradiction avec les textes clairs du Coran et de la Sounnah authentique.

   
Les véritables Salafis sont Ahl us Sounnah wal Jama’a, et ils sont le groupe victorieux (Ta-ifat ul Mansura) et la faction sauvée (Firqat un-Najiya) qui a été décrite dans le Hadith suivant :  

« Un groupe (Ta-ifat) de ma communauté (Oumma) sera toujours assisté par la victoire, sans se soucier de ceux qui lui nuisent jusqu’à la dernière heure »[5]  

Et « Ma communauté se séparera en 73 factions (Firqat) : toutes sont au feu, sauf une d’entre elles : ce que moi-même et mes compagnons suivons » [6]
 

Avec ce que l’on vient de citer comme arguments authentiques et comme bonne compréhension, le musulman n’a pas d’autre choix que celui d’être Salafi (c’est à dire suivre convenablement et respectueusement les pieux prédécesseurs). En faisant cela il s’engage dans un chemin qui est garanti par le succès, la victoire, la sécurité et le salut contre le feu  de l’enfer...    
                        


[1] Hadith rapporté par al Boukhari et Mouslim
[2]
Hadith sahih rapporté par abou Dawoud et at-Tirmidhi.
[3]
Rapporté par Mouslim et dans un autre Hadith  le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) dit du mot «touba » que c’est un arbre du Paradis.  
[4]
Hadith sahih, as silsilat us sahiha du Cheïkh Al Albani n°1273 .  
[5] Sahih, rapporté par Ahmad.
[6]
Sahih, rapporté par at-Tirmidhi, sahih al jami’ du Cheïkh al Albani n°5219.    

Par Da'wa Salafiyyah
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Jeudi 28 juin 2007

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Ma soeur, ton Minhadj



1 : Nous devons nous unir pour un seul but, une seule croyance, sous un seul drapeau, celui du livre (Coran) et de la Sunnah selon la compréhension des pieux prédécesseurs


2 : Nous devons emprunter le chemin de l' éducation et de la purification, l' éducation des musulmans de la science légiférée, l' invitation à appliquer (cette science légiférée), et la purification des musulmans de ce qu' ils ont comme associationnisme, innovations, péchés, et purifié la Sunnah des traditions faibles et fausses



3 : S' éloigner du sectarisme en mettant en garde contre le chemin des Divergents, des sectes musulmanes, et sectaires, car la paix vis à vis de la division en ce qui concerne la communauté musulmane, ne peut être qu'en suivant la Sunnah authentique, le chemin, des pieux prédécesseurs et en abandonnant les innovations et le chemin des successeurs
(qui se sont égarés / après les 3 premières générations)



4 : Que notre but soit l’ agrément d' Allah en renouvelant notre sincérité
pour Allah pureté à Lui, et en exécutant le suivi du Messager, paix sur lui




5 : Notre croyance doit être celle des pieux prédécesseur
en général et en particulier




6 : Notre compréhension de l' Islam dans son ensemble doit être comme celle des savant véridique, dignes de confiance, qui suivent la Sunnah du messager paix sur lui et celle des califes biens guidés



7 : Notre but : que les gens adorent Allah



8 : Notre chemin : appeler à Allah selon la compréhension des pieux prédécesseurs.
Ordonner le bien et interdire le mal, s' empresser pour le Djihad légiféré dans le sentier d' Allah et non comme les gens motivés et ignorants qui font un Djihad non légiféré qui engendre plus de maux que de bien. Il faut aussi faire la différence entre les situations de faiblesse et les situations de force.




9 : Ce qu' on désire en plus : la crainte d' Allah, la certitude, la confiance en Allah, le remerciement, et le renoncement au bas monde



10 : Notre fidélité est pour Allah, son Messager, paix sur lui et les
Croyants




11 : Notre innocence, l' est vis à vis des mécréants, les gens de
l' innovation et des passions, et les sectes.




12 : Notre animosité, l' est vis à vis des mécréants et des gens des innovations.



étudiante en science
Sahab.net / rubrique femmes
Traduit par Abou-Safiya
 
Par ASSALAFIYAT
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Jeudi 21 juin 2007




Un cours donné par le frère Hassan Abu Asma sur ce mensonge historique et cette légende éhontée d'une sois disante secte "wahhabite"

cours 1     cours 2

cours 3     cours 4




Par ASSALAFIYAT
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Mardi 19 juin 2007

1 – Dire que la Salafia est un mouvement ou un parti (Hizb). Il doit être clair que le Manhaj as Salafi n’est ni plus ni moins que : l’Islam. C’est le véritable Islam avec tous ses enseignements et tout ce que cela implique. Toute personne qui parle de cela sans en faire partie, c’est comme s’il parlait de l’Islam sans en faire partie ! Car c’est l’enseignement du Coran et de la Sounnah authentique à la lumière de la compréhension et de la pratique des Salafs : un mouvement sous-entend quelque chose de temporaire ou bien réactionnaire, alors que le Manhaj as Salafi est seulement le chemin véritable, constant et béni de tous les prophètes.  



2 – Penser ou revendiquer que la Salafia est un cinquième Madh-hab attribué à Cheikh Al Islam Ibn Taymiya, Cheikh Al Islam Mouhammad ibnou ‘Abdil Wahhab, Cheikh ibnou Bâz ou cheikh al Albani est une grave erreur. Comme il a déjà été cité précédemment, les sources des Salafis sont le Coran, La Sounnah authentique et la méthodologie des Salafs : Si ces savants s’appuient sur ces sources dans leurs Ijtihads (effort de réflexion) alors nous prenons ce qu’ils disent, non pas parce qu’ils l’ont dit mais parce qu’Allah ou Son Messager l’ont dit ou ont appelé à cela, directement ou indirectement. Cette règle s’applique à tous les savants, à toutes les époques. Nous prenons d’eux tout ce qui est conforme au Coran et à la Sounnah et nous rejetons tout ce qui n’en fait pas partie. La Da’wa as Salafia est contre toute forme de Hizbiya (allégeance sans fondement à un partie, une secte, une race, une nationalité, etc…). La seule allégeance permise est l’allégeance à Allah et à Son Messager et tous ceux qui le suivent. Le leader de tous les Salafis est le Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) . Nul ne doit être respecté, obéit et suivit autant qu’Allah et Son Messager.  



3 - Prétendre que la Da’wa as Salafia appelle les musulmans à ne pas être organisés dans leur comportement et dans leur méthode de travail est une autre erreur. Travaillons de façon à être organisés et ordonnés, comme nous l’a enseigné le Messager (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) à maintes reprises mais nous devons éviter toute forme de Hizbiya qui sont des maladies destructrices comme on l’a décrit plus haut.  



4 – La Da’wa as Salafia accorde une grande importance à Tarbiya (éducation et culture). Mais ce n’est pas un simple processus d’éducation intellectuelle, c’est plutôt un processus complet qui a pour but de former des musulmans qui comprennent leur religion et qui la pratique de la meilleure manière.  

Par Da'wah Salafiyyah
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